观看那些鲜血横流、皮肤撕裂、器官外溢的影像时，我们为何难以移开目光？摘要：身体恐怖片，用极为直观的方式迫使人凝视污秽——那些被文明、道德甚至人性本身排斥的部分。我们一边厌恶，一边沉迷。这种矛盾的吸引力，正是茱莉亚·克里斯蒂娃提出的贱斥理论在起作用。
身体恐怖片，用极为直观的方式迫使人凝视污秽——那些被文明、道德甚至人性本身排斥的部分。我们一边厌恶，一边沉迷。这种矛盾的吸引力，正是茱莉亚·克里斯蒂娃提出的贱斥理论在起作用。
克里斯蒂娃在《恐怖的权力：论贱斥》中指出，人之所以成为主体，是因为排斥了一切让自己感到威胁的存在——死亡、腐烂、血液、母体等等。它们被丢弃在文明边界之外，成为贱斥物。然而，这种排斥并不彻底，贱斥物永远缠绕在我们身边：它既令人作呕，又让我们无法抗拒。只因那被丢弃的部分，也是构成“我”的部分。
身体恐怖片，恰好让这种潜藏的矛盾具象化，它夸张地揭示着我们压抑的、拒绝承认的身体真相。在柯南伯格的《撞车》中，陷入病态车祸美学的男女们，沉溺于一次次撞车事故留下的创伤；在杜库诺的《生吃》中，少女对生食肉的渴望，象征着对社会规训的反叛与对权力的向往；在杜库诺的另一部电影《钛》中，体内植入金属的主角，性别不断滑移，孕育出既非人类亦非机器的新生命……这些影像的力量不仅在于视觉上的强烈冲击，更在于它打破了身体边界的幻象。
肉身的崩坏，是对文明的反叛。文明试图把身体规范化：皮肤是边界，内部的一切皆不可视。可在身体恐怖片里，文明的秩序被粗暴地重塑，观众直面血肉脏器，感到震惊、反胃的同时，又迸发出一种奇异的欢愉，因为屏幕上的污秽在提醒我们：只要活着，就无可避免地与贱斥物打交道。人类的自我认同建立在排斥之上，而身体恐怖片则让被排斥的部分卷土重来。
因此，我们对身体恐怖片的迷恋并非出于猎奇，而是一种潜意识的自我凝视。我们在观看中体验着自我崩解的愉悦，暂时跨越文明的边界，重新触及被压抑的本能。克里斯蒂娃认为，艺术让我们安心地面对贱斥——它将恐惧转化为美学，将污秽转化为思考。身体恐怖片，便是这种转化的先锋形式：它以肉身为媒介，讨论人类何以成为人。
身体恐怖片，总是想告诉我们——所谓人的边界，从来都不稳固，人的身体是流动的，身份也是流动的。我们或许畏惧它，或许无法接受这一现实，所以，我们才会反复回到银幕前，凝视那血肉横陈的真相。那是恐怖的权力，也是欲望的起点。
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来源：深洞HolePalace
